Nato in oriente dall’induismo e dal buddismo, che parlano di metempsicosi e reincarnazione, il concetto di anima è giunto in occidente principalmente attraverso il platonismo greco e le filosofie gnostiche. Nell’Antico Testamento ebraico l’anima non era menzionata, e neanche Gesù ne parlò esplicitamente.
La concezione giudaica, infatti, era materialista, al punto che alcune sette dell’epoca, come i farisei, credevano nella risurrezione del corpo. Fu solo quando attraversò l’ellenismo per giungere nell’Impero romano, che il cristianesimo assorbì questo principio, inserendolo tra i propri dogmi e facendone un pilastro della dottrina della salvezza.
Ma cosa è rimasto oggi di questo dogma?
Trattandosi di un principio spirituale e metafisico, l’anima è al di sopra di ogni possibile dimostrazione o confutazione. Tuttavia oggi occorrerebbe chiarire il suo rapporto con l’io, il legame con l’essenza della persona, col suo inconscio. Se per identità di un individuo intendiamo l’insieme di alcuni fattori, quali la personalità, la memoria, la coscienza, ecc., dobbiamo anche riconoscere che questa identità è soggetta ad una evoluzione nell’arco della vita. L’uomo adulto è diverso dal sé stesso fanciullo, e l’anziano è diverso dal sé stesso adulto.
E dunque: in quale modo l’anima si relaziona con tale realtà? In che modo l’essere si confronta col divenire? Anche l’anima cambia e si evolve, seguendo l’evoluzione della persona? O, come dovrebbe essere, si tratta di un principio eterno e immutabile? Ed in questo caso, a quale stadio evolutivo appartiene? Con quale “essenza” si identifica?…
Forse fu un cristianesimo ascetico che separò l’anima dal corpo, creando un dualismo, ed un inutile conflitto all’interno dell’io. E forse oggi sarebbe opportuno far rientrare l’anima nell’identità della persona, consentendone la riappropriazione… C’è il rischio che l’anima venga considerata mortale come il corpo, che l’essere cominci a divenire… ma, in compenso, c’è il vantaggio che l’uomo ritroverà la sua unità.
16 gennaio 2001
